ला चिमेरा, पौराणिक कथाओं और नैतिकता पर ऐलिस रोहरवाचर


ऐलिस रोहरवाचेर में ला चिमेराइटालियन लेखक-निर्देशक की चौथी कथात्मक फीचर फिल्म, अतीत वर्तमान के साथ मेल खाती है। कला एक ऐसी चीज़ है जिसे खोदा जाना चाहिए, खोजा जाना चाहिए, चाहे उसकी उत्पत्ति कुछ भी हो। एक सर्कस मंडली खुदाई करती है, जिसका नेतृत्व आर्थर (जोश ओ’कॉनर) नाम का एक शांत, असुविधाजनक ब्रिटिश व्यक्ति करता है, जो बहुत ही भेदने योग्य कवच के अपने संस्करण, एक सफ़ेद, दागदार सूट पहने हुए है। जेल में कुछ समय गुजारने के बाद आर्थर शहर में वापस आ जाता है और अपने प्यार बेनियामिना (येल यारा वियानेलो) के घर फिर से आता है, जो अपनी स्पष्टता की कमी के बावजूद हमेशा मौजूद रहता है।

जादू के माध्यम से आर्थर को जो कला मिलती है, वह रोहरवाचेर के काम में एक मुख्य माध्यम बन गई है, जो उसे निराशा और लगभग-नग्न धन से भर देती है। मृतकों के साथ दफन कला को देखने का हकदार कौन है? रोहरवाचेर आर्थर और उसकी मंडली के जीवन के तरीके, किसी भौतिक चीज़ को पकड़ने, किसी ऐसी चीज़ को पकड़ने पर ध्यान केंद्रित करता है जिसे सख्त तौर पर पकड़ कर रखना होता है। ला चिमेरा किसी की उंगलियों से फिसल सकता है. वास्तविकता की दृष्टि से यह अक्सर धुंधला, अवास्तविक हो जाता है। जब तक यात्रा के अंत तक अर्थ मिल जाता है, तब तक रोहरवाचेर को अर्थ खोजने में कोई परेशानी नहीं होती।

ओ’कॉनर इस दुबले-पतले आदमी के रूप में उत्कृष्ट हैं, जो उस महिला से परेशान है जिससे वह प्यार करता है, जिस महिला से वह अभी मिला है, कैरोल (कैरोल डुआर्टे), बेनियामिना के घर में रहने वाला एक आशावादी-गायक, और वह कला जो वह रात के अंधेरे में चुरा रहा है। वह मनुष्य और मिथक दोनों के रूप में परिपूर्ण है, एक घुमक्कड़ जो किसी स्थान को सिर्फ इसलिए घर कहता है क्योंकि वह उसके प्यार का घर था। उनकी नैतिकता बदलती और झुकती है, सही और गलत के बीच के अंतर में किसी भी प्रकार की कठोरता से दूर।

ला चिमेरा सुंदर दिखने में कभी असफल नहीं होती. इसका एक ऐसा विशिष्ट स्थान और समय है, भले ही बाद वाला उन छिद्रों में निलंबित महसूस कर सकता है जिन्हें आर्थर की मंडली खोदना जारी रखती है। यह दुःख और अतीत की अभिव्यक्ति पर एक जबरदस्त नज़र है। यह दर्दनाक रूप से दुखद है लेकिन स्पर्श करने में अक्सर हल्का है, बेतुकी कॉमेडी और गंभीर लुटेरों की पार्टी के आनंद से भरा हुआ है। रोहरवाचर आर्थर की कहानी के बीच में वर्ग और कलात्मक आलोचनाएं भी जोड़ता है, परतें जो बाद के दृश्यों के साथ खुद को उजागर करती हैं।

चूँकि यह फिल्म अब NEON से अमेरिका में प्रदर्शित हो रही है, मैंने रोहरवाचेर से कला की चक्रीय प्रकृति, रोमांटिक आदर्शों और हानि की सार्वभौमिक भावना के बारे में बातचीत की।

फिल्म मंच: पिछले साक्षात्कारों में आपने कुछ ऐसी फिल्म बनाने के विचार का उल्लेख किया था जो परिपूर्ण नहीं है, इसके बजाय एक ऐसी फिल्म बनाने पर ध्यान केंद्रित किया जो जीवंत लगे। आप किसी ऐसी चीज़ के बीच संतुलन कैसे बनाते हैं जो अपूर्ण है लेकिन जिसे दुनिया में पेश करने से आप अभी भी संतुष्ट महसूस करते हैं?

ऐलिस रोहरवाचर: जब मैं अपूर्णता के बारे में बात करता हूं तो यह थोड़ा फिसलन भरा मुद्दा है। मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं वह यह है कि मैं फिल्म को अंत तक पहुंचने के साधन के रूप में देखता हूं। यह उस दिव्य छड़ी की तरह है जिसका उपयोग जल-विज्ञानी करता है–यह वह साधन है जिसके माध्यम से मैं कुछ और खोजता हूं–और यह एक रहस्यमय चीज है जो फिल्म के पीछे है। यह संपूर्ण मानवजाति के बारे में कुछ है। इसलिए यदि फिल्म साधन है, साध्य नहीं, तो फिल्म परिपूर्ण नहीं हो सकती। लेकिन यह एक उपकरण है जिसका उपयोग कोई व्यक्ति अपने बारे में कुछ प्रकट करने के लिए दुनिया पर नज़र और दृष्टिकोण दिखाने के लिए कर सकता है। इसलिए जब मैं अपूर्णता के बारे में बात करता हूं, तो मैं इस उद्देश्य के बारे में बात कर रहा हूं–यह एक ऐसा उद्देश्य है जो फिल्म से बाहर है।

उदाहरण के लिए: जब हम प्राचीन फूलदानों के बारे में सोचते हैं, यह मानते हुए कि यह फिल्म इट्रस्केन्स और यूनानियों के बारे में बात करती है, तो लोगों को अतीत के खंडहर मिलने पर जो चीज़ सबसे अधिक प्रेरक लगती है, वह है कोई आदर्श वस्तु न मिलना। लेकिन वास्तव में, दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, फूलदान बनाने वाले के पदचिह्न को देखना, और यह मानना ​​कि, उस फूलदान के पीछे, एक इंसान था। तो यह ऐसी चीज़ है जो आपको आधार से कहीं अधिक प्रेरित करती है। इसलिए मुझे लगता है कि, शायद, मैं ऐसी फिल्में बनाना चाहूंगा जो हम सभी की गवाही दें, जिनमें हमारी उंगलियों के निशान हों, और जो जीवन भर के लिए गवाही बन सकें।

पूरी फिल्म में आर्थर की नैतिकता डगमगाती नजर आती है। आपको क्या लगता है कि इसके अंत तक उसकी नैतिक दिशा-निर्देश कहाँ पहुँचेगा?

आर्थर का किरदार ऑर्फ़ियस से प्रेरित है। यूरीडाइस के मरने के बाद, वह असहनीय हो जाता है। यदि आप प्राचीन ग्रंथ पढ़ेंगे, तो अब कोई भी उसे बर्दाश्त नहीं करता है। वह हमेशा रोता रहता है, शिकायत करता रहता है, गाता रहता है–इतना कि जब वह दूसरी बार यूरीडाइस हार जाता है, तो उसे टुकड़ों में काट दिया जाता है और एक समूह द्वारा खा लिया जाता है। वह सचमुच असहनीय है. हालाँकि, कुछ हद तक, यह सुंदर है। वह वह व्यक्ति हैं जिन्होंने संगीत का आविष्कार किया; उसके पास अपना वीणा है और इसलिए, वहीं से संगीत शुरू होता है। मैं एक ऐसा चरित्र बनाना चाहता था जो ऑर्फ़ियस के समान हो। कुछ हद तक वह अपने दुःख और अपनी पीड़ा में कैद है। वह क्रोधी और असभ्य हो सकता है। वह बिल्कुल भी सहानुभूतिशील नहीं है. यह कोई ऐसा व्यक्ति नहीं है जिसके साथ हम पहचान कर सकें। दूसरी ओर, मेरी इच्छा थी कि फिल्म सहानुभूतिपूर्ण हो, भले ही वह नहीं है। दर्शक के रूप में वह हमसे दूरी पर रहता है, लेकिन फिल्म की बदौलत हम उसके लिए कुछ महसूस कर सकते हैं, भले ही वह अपनी पीड़ा में कैद हो।

क्या आप उस दुःख के बारे में अधिक बात कर सकते हैं जो वह महसूस कर रहा है? और बाहरी दुनिया से अपने दुःख से निपटने का विचार वास्तव में अतीत में, ज़मीन पर उतरकर?

मेरी चुनौती एक ऐसे चरित्र का निर्माण करना है, जिसमें कुछ हद तक बहुत स्पष्ट नैतिकता या नैतिक दिशा-निर्देश नहीं हो। लेकिन वह इस दुःख से, किसी के खोने के दर्द से व्याप्त है। और इसलिए यही वह चीज़ है जो हमें उनसे जोड़ती है। हानि की वह भावना, क्योंकि हम सभी ने कुछ न कुछ खोया है–हम सभी उस दुःख से, किसी को खोने के दर्द से परिचित हैं। हालाँकि, शायद, हममें से अधिकांश लोग इसे अंत तक इस हद तक अनुभव करने से पहले ही रुक जाते हैं। तो यह एक ऐसा किरदार है जो खुद को बाहर से देखने में सक्षम नहीं है। कभी-कभी हम सोचते थे: शायद वह पहले से ही एक भूत है। दरअसल, जब वह पहली बार उस सफेद सूट में दिखाई देता है, तो हमें आश्चर्य होता है: क्या वह एक वास्तविक चरित्र है? या उसका अस्तित्व है? क्या वह नहीं है?

और एक दृश्य है जिसे मैं बहुत महत्वपूर्ण मानता हूं, वह दृश्य है जिसमें हम आर्थर के चरित्र की एक बहुत ही व्यक्तिगत विशेषता के बारे में जानते हैं। यह एक दृश्य है जिसमें संकटमोचक, कहानीकार, फिल्म में आता है। और मैं चाहता था कि संकटमोचक आएं और सभी पात्रों को उनकी कहानी के बारे में बताएं ताकि पात्रों को अपनी कहानी को बाहर से देखने का अवसर मिले। क्योंकि मुझे लगता है कि जब हम खुद को बाहर से देखने में सफल हो जाते हैं, तो हम इंसान के रूप में सुधार कर सकते हैं। जब हम सीन शूट करने वाले थे तो हमें एहसास हुआ कि आर्थर खुद को बाहर से देखने में सक्षम नहीं है। फिल्म में उस समय, जब संकटमोचक दो बार आता है, आर्थर उसे उठाकर चला जाता है क्योंकि वह जेल में बंद है और इस नियति में–वह नियति की ट्रेन पर है। फिल्म की शुरुआत ट्रेन में उसके साथ होती है। वह उतर जाता है, और फिर वहाँ रेल की पटरियाँ होती हैं जो उसे वहाँ ले जाती हैं जहाँ उसकी जड़ें हैं। बेनियामिना, जो उसकी जड़ है, और ऐसा लगता है जैसे वह एक पेड़ था जिसकी जड़ें पहले से ही परे हैं।

जब मैंने इस फिल्म के लिए शोध शुरू किया तो मैंने जल-दिव्यों के साथ और जल-दिव्य दुनिया में बहुत समय बिताया। एक कहावत है “जैसी पुकार वैसी।” इसलिए, यदि कोई जल विशेषज्ञ पानी की खोज कर रहा है, तो वे एक पेंडेंट का उपयोग करते हैं और वे उस पेंडेंट में पानी की एक बूंद डालते हैं, क्योंकि वे कहते हैं कि पानी की वह बूंद दूसरे पानी को बुलाती है और वे इस कॉल के लिए एक माध्यम बन जाते हैं। मैंने सोचा कि अगर आर्थर खालीपन के लिए शून्य की तलाश कर रहा है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि उसके अंदर एक खालीपन है, क्योंकि वह खालीपन महसूस करता है। वह इस शून्य को आकर्षित करता है. इस किरदार के लिए, मुझे लगता है कि जो सबसे महत्वपूर्ण हो सकता है वह है उसके आसपास की पौराणिक कथा। इसका मतलब यह है कि दूसरे लोग उसके बारे में क्या सोचते हैं, इसके विपरीत कि वह वास्तव में क्या है।

आपने आर्थर के अपनी जड़ों की ओर लौटने का उल्लेख किया। लेकिन उस देश में वह अभी भी मूलतः एक विदेशी है। जिस स्थान को आप अपना घर कहते हैं वहां अभी भी विदेशी बने रहने के इस विचार पर आपके क्या विचार हैं? आप किस स्थान पर लौट रहे हैं?

आर्थर एक रोमांटिक आदर्श हैं। वह इन खूबसूरत और अभिशप्त और असहनीय रोमांटिक लेखकों के उत्तराधिकारी हैं जिन्हें हमेशा लगता था कि उनमें कुछ कमी है। हमारे तीसरे के पास वह ज़मीन नहीं है जिसका वह मालिक है; वह एक व्यक्ति का है. और इसीलिए मैं कहता हूं कि उन्होंने अपनी जड़ें जमीन के अंदर नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के अंदर डालीं। यही वह जगह है जहां वह वापस जाना चाहता है–यही वह जगह है जहां उसे लगता है कि वह वहीं का है–और यही प्यार है। यह प्यार है, संभावना है कि हमें खुद से बाहर, खुद से परे जड़ें जमानी होंगी और वह इसे अक्षरशः लागू करता है। मेरा मानना ​​है कि सिनेमा अपने आप में किसी को विदेशी बना सकता है, इस अर्थ में कि हमारी नजर को सिखाया जा सकता है और जो हम दिन-प्रतिदिन देखते हैं उससे दूर किया जा सकता है और किसी और चीज की ओर उन्मुख किया जा सकता है। फिल्म में गाइड के तौर पर हमारे पास एक विदेशी शख्स है. यह मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण था क्योंकि केवल एक विदेशी की नज़र ही उन चीज़ों को नया मूल्य दे सकती है जिन्हें हम हर दिन देखने के आदी हैं।

आपकी फिल्मों में इतिहास और इतिहास के दायरे में विभिन्न कलात्मक गतिविधियों के प्रति रुचि दिखाई देती है। इस फिल्म में, कला के चक्रीय होने की भावना है–खासकर जब ये कब्र-लूट संग्रहालयों में प्रवेश करती हैं। क्या आप स्वयं उस चक्रीय प्रकृति में विश्वास करते हैं?

हम हमेशा विचारों को व्यक्त करने के लिए नए रूप ढूंढते हैं जो अक्सर काफी सरल और प्राथमिक होते हैं। लेकिन समस्या यह है कि हमें मौलिक अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए नए रूपों का सहारा लेना होगा। यही चीज़ हमें इंसान बनाती है, और ऐसा इसलिए है क्योंकि मानव जाति अभी भी गुफाओं में है। और इसलिए, जब तक एक प्रजाति के रूप में हम गुफा से बाहर नहीं आते, कला हमेशा चक्रीय रहेगी–क्योंकि इसे मानव जाति में प्रतिक्रिया उत्पन्न करने के लिए नए तरीके खोजने होंगे। प्रतिक्रिया यह न भूलने पर आधारित होनी चाहिए कि हम कौन हैं, न अपने बारे में भूलने पर। चारों ओर देखकर आश्चर्य हुआ: हम क्या कर रहे हैं? हम कौन हैं? हम एक-दूसरे के खिलाफ युद्ध लड़ रहे हैं–क्या हम पागल हैं? तो, शायद, यही अंतिम लक्ष्य है: सभी संघर्षों, सभी युद्धों की बेतुकीता के एहसास के इस क्षण पर पहुंचना, यह विचार कि हमारे बीच अलगाव है। यह तब किया जा सकता है जब कला हमें बताए कि वह क्या है जो हमें इंसान बनाती है। और वह क्या है जो हमें एक-दूसरे के समान बनाता है।

यह बस एक कभी न ख़त्म होने वाला चक्र है।

जब हम चक्र से बाहर निकलेंगे तो मुझे जीवित रहने में खुशी होगी।

ला चिमेरा अब सीमित रिलीज में है और इस सप्ताहांत इसका विस्तार जारी है।



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